Вато о книге Пути (Лао Цзы)
Вато   
13.03.2013 12:23

 

ВатоО Пути

Вышло так, что я окончил книгу в день рождения брата. Поэтому ему и посвящаю, Резо, человеку, ежедневно делающему йогические упражнения, но не считающему себя йогом, знающему много из теории йоги, но даже не считающему себя интересующимся йогой. Человеку, невероятно дорогому мне посвящаю эту работу.

«Человек высшей учености, узнав о Пути, стремится по Нему.

Человек средней учености, узнав о Пути, то следует по ней, то нет.

Человек низшей учености, узнав о Пути, подвергает его критике.

Если Путь не подвергался бы критике, не являлся бы Путем».

В этой книге мы с вами поговорим о Пути, Пути Самосовершенствования. Трудно коротко определить, куда ведет этот Путь, Конечный Пункт. Совершенство, Высшая Истина, Абсолют, Бог – эти слова придуманы человеком, со своим ограниченным умом, и лишь частично обозначают Высшее, Запредельное. Объять необъятное невозможно, и слова и мысли беспомощны в попытке обозначить ТО, что над словами.

Но Путь существует, мы все (почти каждый) следуем по нему, одни – гигантскими шагами, другие – со скоростью улитки. Кто-то подчиняет себя строгой дисциплине, другие – изредка читают и размышляют о самосовершенствовании, третье – идут по Пути бессознательно, не осознавая этого, еще не сделав это Движение Осознанным Процессом. Но для всех нас, сознание, ум и логика не являются причиной этого стремления. Мы ощущаем Зов, что-то в нас бунтует против ограниченности, мы просто желаем Иного Бытия, не зная точно, что это за иное бытие. В нас присутствует ощущение нехватки чего-то важнейшего, и мы ищем недостающее в духовном плане.

Это стремление человека выйти за пределы своей ограниченности изменило все человечество. Прогресс – это один вектор, в котором проявилось это стремление выйти за ограниченность. Человек стал властелином природы, подчиняя себе окружающий мир. Другой вектор – этот импульс дал миру гигантов духа, вроде Будды или Сократа, способствовал накоплению сакрального знания.

Люди различаются количеством времени и усилий, которые они тратят для самосовершенствования – одни посвящают этому дни напролет, другие – часы, третье – минуты. Этот импульс то затухает, то воспламеняется, так что, одни и те же люди прилагают разную интенсивность усилий, в разные периоды жизни.

Вспомним, как это было с нами. В начале, не было никакого сознательного выбора. Все начиналось бессознательно.

Человек ощущает жажду чего-то важнейшего, не находит это, даже не может определить, чего он ищет. Жажда духовного первичное, а логика - вторична. Это и есть стартер, включающий сознательный поиск, изучение, волю и реализацию. В одном этот импульс, этот духовный голод проявлен интенсивно, и он отдается религии, медитативной системе, подчиняя свою работу и жизнь строгой дисциплине. В другом импульс слабее, и он посвящает духовному пути меньше времени и усилий. Так случилось с каждым из нас. Мы ощутили жажду, голод, нехватку чего-то духовного, и начали движение. Интуитивно, не ориентируясь, читая, расспрашивая и делая логические выводы, мы стали странниками по этому лабиринту, запутанному, трудному, неизвестному. Мы спотыкались и падали, блуждали и терялись.

Но постепенно, в нас сформировалось видение своего прогресса, как единого пути.

Я попытаюсь проанализировать это движение, не останавливаясь на частности, а охватывая общее, так, чтобы читатель смог увидеть в моих словах отражение своей истории, своего опыта.

Увы, материализм, психология, психоанализ предложили нам перевернутую модель того, о чем я пытаюсь говорить. Будто невозможность удовлетворить сексуальность сублимируется в духовный поиск. Неужели это так? Постарайтесь еще раз спросить себя, что там в конце пути ДЛЯ ВАС, что заставляет тратить время, прилагать усилия, жертвовать потребностями? Тратить время, читая философские и религиозные книги? Почему вы читаете эту книгу? Что вы жаждете найти?

Ответа нет в словесном виде, в виде предложения – «я медитирую, молюсь, придерживаюсь этики и трачу время на изучение мудрецов, чтобы достичь того-то… того-то…» Вы не обнаружите в себе такого сформулированного ответа. Слова вроде самореализация, абсолютная истина, высший план бытия – это некие ментально сконструированные понятия, не подкрепленные имеющимся опытом. Но мы поступаем так, ибо не удовлетворены тем, что имеем. Мы все пытаемся выйти за пределы нашей ограниченности, и достичь иного бытия. В каждом из нас есть ощущение нехватки чего-то важнейшего. Мы ощущаем зов, в некое иное бытие. Ибо наше обычное, повседневное бытие нас не устраивает.

Мы стремимся ввысь, к истине не потому, что следуем логике. В нас есть эта потребность, этот импульс, как потребность в еде, воде и воздухе.

Мы любим жизнь, бытие. Если какому-то человеку доктор говорит, что ему осталось шесть месяцев жизни, он вдруг обнаруживает, как она прекрасна, эта жизнь, это бытие, которую мало ценил раньше. Он будет шокирован оттого, что после шести месяцев, этого всего не будет. Почему существует эта тяга к жизни, если для большинства опыт – больше негативен, чем позитивен. Обычные люди, которые не думают о конце, и имеют гипотетические десятилетия впереди, обнаруживают, что их переживание бытия больше неприятное, с некими временными проблесками счастья и удовлетворенности. Сколько бы они не искали во внешнем мире, они не способны найти того, чего им не хватает для счастья. И многие, достигшие вершин, убедившись, что не существует некого определенного количества богатства, власти и известности, чтобы убрать это неудовлетворенность, кончают жизни самоубийством, наркотиками, безумными предприятиями, сопряженными с риском.

Этот момент следует рассмотреть более тщательно. С одной стороны в нас есть это любовь к жизни, бытию, удовольствию и счастью. С другой стороны – разочарование, ибо окружающая нас реальность похожа на некий садистский эксперимент. Наши тела, тела наших близких, не являются вечными. Они хрупки, подвержены болезням, старости и смерти. Вот это я и называю ограниченностью. Эта ограниченность – словно тюрьма для нас, наших «я». Ибо внутри, за глазами, есть нечто вечное в каждом из нас, нестареющее, неограниченное. Мы ощущаем несправедливость, ошибку – мы не на своих местах. Вернее – мы не в своих реальностях. Смерть, старость, болезни – все это абсолютно несовместимо с нашим внутренним самоощущением.

Нечто в нас ощущает свое неотъемлемое право на вечность, свое право на наслаждение, счастье. Оно не выносит ограниченности, в нем есть импульс против границ, жажда свободы, власти. Дух, противоположный материи, может придавать ей форму, одним своим желанием. Но дух, воплощенный в человека, и ставший личностью, обнаруживает, что неспособен проявлять это свое право, я бы сказал Неотъемлемое Право на власть. С духом что-то происходит, он теряет всемогущество, вечность и блаженство. И человек старается заполнить эту пустоту, временными удовольствиями и властью над другими людьми. Вся история Власти одними людьми над другими, от мелких вождей племен до величайших диктаторов – это сублимация, проявление высшего импульса.

В нас существуют эти потребности: вечности, силы, знания, блаженства…

Наше стремление к духовности, к Пути, пытается ото всего мной перечисленного. Тут нет логики, мы просто ощущаем жажду выйти за наши ограниченные личности, к безграничной свободе, блаженству, могуществу. Могущество не нужно понимать в мелком виде, в образе власти над людьми. Так она проявляется, когда направлена вовне, в обычный мир. Под могуществом я подразумеваю высшее могущество, души над материей. Мы ищем не здоровья, а бессмертия, не тонуса – а нескончаемого блаженства, не карьерного роста – а магических сил, способности править всем вокруг себя. И все это никак не является логическим, сознательным выбором. Мы внутренне ощущаем наше неотъемлемое право на все это, и стараемся реализовать все это. Реализовать высшее, свободное, бессмертное в нас.

Мы ощущаем этот духовный голод, эту жажду и начинаем Путь, спотыкаясь и падая, блуждая и расспрашивая, читая и размышляя, молясь, медитируя… Сперва мы читаем книги, и слушаем учителей, но постепенно все эти голоса сливаются в один голос. Мы учимся у этого Учителя, который говорит с нами уже не словами, а посредством всего в нашей жизни. Когда мы читаем в сакральных учениях, что при желании, правильном и искреннем желании Высшей Истины Учитель Появляется, то тут подразумевается именно это. Все начинает учить - огонь, закат, сны… Мироздание и ее язык, приметы и знамения, сновидение и интуиция – вот какой Учебник мы обнаруживаем, вот какого Учителя мы обретаем.

И настает момент, когда появляется понятие Пути – всего многообразия нашего опыта, багажа, усилий. Мы ясно понимаем понятие движения. От ограниченности - к свободе, от страдания – к блаженству.

«Веди нас от смерти к бессмертию, вечности!» - вот уже тысячи лет в ведах запечатлен этот крик души. Поиск Пути от несовершенного бытия – к совершенному. Разные люди, на разных языках повторяют этот возглас, возлежание.

Путь не является определенной религией, системой или упражнением. Путь – собрание множества способов, посредством чего каждый стремится к своему совершенству. Один использует одно, другой – совершенно иное. Разные люди, этнический и религиозно различающиеся, едины в этом, они все следуют по Этому Пути. Молитва и медитация, поиск и размышления – все это лишь частные проявления сакрального процесса реализации высшего.

Рассматривая Путь под таким углом зрения, мы приходим к важнейшему выводу. Человек совершенствует себя, возвышает, и первостепенен импульс, желание истины, а средства, которые он использует - второстепенны. Это ведет к очень важному заключению – импульс, желание совершенства, является первостепенным, а прогресс достигается сочетанием этого импульса со спокойным ожиданием реализации.

Иными словами, как и говорили мудрецы древности, детская непосредственность, самоуглубленность, спокойное ожидание результата – все это и ведет к результату, просветлению, мудрости. Сам метод, будь то дзэн, йога, та или иная религия – это уже технические детали.

Расскажу историю одного мудреца дзэн. Его спросили, в чем секрет его метода, он ответил парадоксом, как и принято в дзэне.

«Чтобы достичь просветления, нужно ходит во время ходьбы, сознательно дышать, сознательно есть пищу».

Нет надобности в слишком сложных медитациях, в тайнах дыхания, и прочем, и прочем. Дзэн, это попытка стать сознательным, пробудиться. Эта попытка производится снова и снова. Ученик, становясь на путь, пытается ПРОБУДИТЬСЯ, используя все, что к нему приходит в опыте, все, что он совершает или мыслит. Осознанность своего стремления к истине, открытость и спокойное ожидание – вот главное, а остальное взаимозаменяемо – можно делать это во время пранаямы, или медитации, или чтения книги. А можно совместить с этим самые обычные вещи, медитировать при ходьбе, еде, отдыхе. Выпить чашку чая по принципу дзэн – это уже полноценная медитация, наподобие других. Такая осознанность превращает все бытие человека в медитацию, в способ, в Путь.

Часто люди считают, что они еще не узнали главного секрета, некой тайны, специального способа достичь просветления. Еще не достигли того уровня в медитациях, еще не прочли нужное количество книг. Это – неправильный взгляд. Не нужно себя ограничивать, и не нужно усложнять.

Просветление, самореализация и прочее, и прочее – обозначает это все пробуждение высшего в нас. Это высшее уже существует, и оно могущественно, способно помочь нашим личностям в их стремлении к этому плану бытия. Свободная воля – мы ее имеем, и обращая наши мысли за помощью, мы ее получаем. И уже не имеет значение, сколько мы прочли, сколько поупражнялись. Происходит волшебство просветления, наш мир, мы сами, наше самоощущение, и миросозерцание, все это вдруг выворачивается.

И не нужно слишком уж сложных медитаций, или иных усилий.

В этой книге я хочу рассказать о подобном видении пути, хочу уравновесить множество работ по йоге, в которых описаны самые разнообразные, иногда до невозможности трудные пути.

Я буду говорить все о том же пути, но используя иные образы.

Китайский иероглиф, объединяющий знак пути, и знак головы, называется Дао - Путь Ввысь. Это слово, это понятие ДАО, одновременно обозначающее и путь, и то абсолютное состояние, куда лежит этот путь, наилучшим образом передает то понятие, которое я вкладывал в слово Путь.

Я воспользуюсь даоссизмом, расскажу вам о мудреце Лао Цзы, и его учение. Мы увидим, что путь, в понимании даоссов – нечто не такое сложное, как у последователей йоги. Мы увидим те же начальные дыхательные упражнения, те же простые медитации. Но в отличие от йоги, тут нет сложных упражнении, этот подход не требует такой же воли, времени и усилий, как подход йоги.

И я познакомлю вас с удивительной книгой, написанной Лао Цзы – «Книга Пути». Эта книга имеет волшебную силу, пробуждает в человеке мудрость. От нее получают мудрость совершенно разные люди, кем бы они ни были в жизни.

Расскажу об одном таком человеке.

Несколько лет тому назад мы беседовали с моим другом, тогда ему было 74 года. Это был человек совершенно невероятной судьбы, он достиг вершин власти, буквально – был военным правителем страны. Так вот, в тот момент, о котором я рассказываю, мой старший друг был уже не у власти, но опять стремился к ней.

Мы говорили о власти и устройстве общества, мне попалась на глаза книга, и я просто прочел несколько строк:

«Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует.

Несколько хуже те правители, которые требуют от народа его любить и возвышать.

Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает».

Я не знаю, читал ли он эту книгу в молодости, скорее всего – да, ибо интересовался восточной философией. Но в тот период жизни, его ум был занят политикой, интригами, погоней за ВЛАСТЬЮ…

Прошло несколько дней, и он попросил меня записать на кассету радио интервью, данное им «Голосу Америки», «Свободе» или радиостанции в этом стиле, очень авторитетной. Мы дождались определенного часа, и я стал записывать на кассету, в тоже время слушая. Он тоже с интересом слушал свои слова, видимо оценивая, насколько полно ему удалось выразить свое мнение о разных вопросах. И в середине интервью, я вдруг услышал «… и это, как Дао, как совершенство…»

Увы, не помню, о чем конкретно шел разговор, но это и неважно для моих целей. Рассказав все это, я хотел продемонстрировать, насколько важна книга, о которой пойдет речь в дальнейшем. Мой старший друг, видимо, после того, как я прочел ему фрагмент, погрузился в чтение книги. Да так глубоко, что спустя пару дней, слова о Дао выскользнули из него, хотя он говорил о политике, устройстве общества и власти. Представьте себе, как был занят ум такого человека – несколько лет тому назад бывшего у самой вершины, потом упустившего бразды, и снова пытающегося взойти на Олимп. Но он, видимо, нашел время для чтения этой книги, способной дать очень многое всякому.

Книга Пути является вдохновителем великих умов, философов, властителей, творцов, а в последнее время стала еще и настольной книгой для целого ряда бизнесменов, топ менеджеров и даже некоторые корпорации стараются воплотить метод управления, описанный в ней.

Все это я говорю, чтобы подчеркнуть, что этот источник, вот уже больше двух с половиной тысячелетий помогает самым разным людям. Занимайтесь вы йогой, или нет, делаете медитации или не делайте, является изучение духовных текстов для вас приоритетом, или у вас иные приоритеты, книга вдохновит вас, пробудит скрытие резервы вашего ума, вы добьетесь большего в самых разных аспектах жизни. Ибо нет аспектов, единое является проявлением вашей личности, вашей энергии, уверенности, креативности.

Я уверен, что для тех, кто самосовершенствует себя, в каком бы виде это работа над собой не проявлялась, Книга Пути является одним из самых важных источников вдохновения и силы.

«Книги Пути» или «Дао Дэ Цзына» - самый сакральный трактат в истории Китая, а для остального мира его значимость выражена в том, что после Библии, этот труд – второй по количеству языков, на которых он переведен.

Утверждается, что общее количество классических комментариев к Дао Дэ Цзын достигает 700. Количество комментариев на японском языке около 250.

Я не собираюсь комментировать эту книгу, не собираюсь добавлять еще одну к 700 остальным. Много умных людей комментировали ее. Язык книги так прост, что не стоит усложнять ее комментарием. Мысли Мудреца так гениально просты, что вкрапливая в них свои собственные, комментатор нарушает гармонию. Я поступлю иначе, мы поговорим о даоссизме.

В конце этой работы, вы найдете аудиокнигу, суть Дао Дэ Цзына, переработанную мной, а до этого, я постараюсь коснуться терминов, и изложить свое видение даоссизма. Даоссизм, лично для меня – некий китайский вариант йоги. Разобравшись в терминах, вроде Дао, Дэ или Недеяние, вы будете способны понимать суть книги, без всяких комментариев, просто слушая слова, предложения, фрагменты, в которых скрыто прозрачное и невозмутимое ментальное состояние просветленного автора.

Об Аудио

Как очистить мутную воду?

Нужно оставить ее в покое, и спустя определенное время муть осядет.

Но, существуют определенные вещества, называемые коллоидными. Если добавить капельку коллоида в мутную воду, вода очиститься гораздо быстрее. Коллоидное вещество связывает грязь, все, что не растворено, и муть оседает гораздо быстрее.

Если взять пример с солнцем и загоранием, то ситуация схожая. Процесс можно ускорить, если применить крем для загара.

И коллоид в воде, и крем для загара ускоряют процесс. Вода очистилась бы и без коллоида, кожа изменила бы цвет и без крема, но мы, человеческие существа, любим контролировать процессы, ускорять их.

Таких примеров можно приводить бесчисленное количество – как ускорять рост растений (удобрение), заживление ран (лекарство) и т. п.

Как же с самосовершенствованием? Можно ли ускорить процесс духовного роста?

Умеренность, этика, медитации – все это просветляет душу, выявляет все лучшее, точно как с очищением воды, загоранием на солнце или разжиганием огня. Постепенно «муть» - все плохое в психике, оседает, постепенно личность меняется, как кожа от загара.

А что же с ускорением процесса? Какое «удобрение» применять для этого?

Общение с просветленными умами – вот средство. Насыщая ум мыслеформами мудрецов, мы можем ускорить процесс самосовершенствования.

Слушая, читая, окунаясь в мудрость великих учителей, мы совершенствуемся быстрее. Их мысли очищают наш ум, меняют нашу личность, разжигают искру просветленности. Их слова, читаем ли мы их, слушаем или размышляем над ними, являются катализатором, ускоряющим процесс самосовершенствования.

Есть несколько книг, которые оказывают пробуждающее воздействие на человека, идущего по пути самосовершенствования. Среди этих книг – Дао Дэ Цзын, что примерно переводиться как «Книга Пути». В конце этой книги вы найдете аудиокнигу, фрагменты этой великой книги.

Почему фрагменты? Я «вынул» суть этой книги, важнейшее, главное, то, что мудрец повторят с разных ракурсов. Я собрал самые важные части, по темам, некоторые цитаты поменял местами. Так что, аудио, которое я вам предлагаю, это не весь Дао Дэ Цзын, а мое видение этой книги.

Я посоветовал бы, переписать файл на телефон, или на аудио проигрыватель, и слушать в спокойной обстановке, располагающей к созерцанию: на берегу реки, в лесу, в парке, у камина, или в спокойной комнате, при свете свечи…

Я попытался сократить книгу настолько, насколько возможно. В наш век спешки, трудно выделить часы и часы, чтобы изучать книгу полностью. Да и нет в этом необходимости, книга многогранна, и в ней есть пассажи, совершенно не применимые для нашего времени и менталитета запада. Я убрал социальные моменты, наставления для императоров и военачальников, убрал размышления автора об идеальном устройстве общества, о типах правления…

Для целей самосовершенствования гораздо важнее те части, которые я оставил, и которые советую прослушать несколько раз.

Как слушать аудио? скачать аудио

Мы это обсуждали, когда говорили о сакральных текстах, вроде упанишад или Гиты. Их читают (слушают) НЕ РАДИ ИЗВЛЕЧЕНИЯ ИНФОРМАЦИИ. Секрет - в приведении ума читающего в УНИСОН с умами, создавшими тот или иной сакральный текст. Точно такая же ситуация с Дао Дэ Цзын. Я сам изучаю его с 12 лет. Под ИЗУЧЕНИЕМ я подразумеваю чтение, размышление и медитацию. В течение десятков лет, я снова и снова перечитывал некоторые фрагменты, которые касаются высшей истины и пути к ней. Теперь я предлагаю этот опыт вам - я собрал те части, которые имели наибольшее влияние на меня самого, и надеюсь, что и вы извлечете из возвышенных рассуждений мудреца помощь на вашем пути к самосовершенствованию. Я не думаю, что собрав мысли по темам, и передвинув некоторые местами, я исказил смысл. Смысла, как такового, истории, которую рассказывают, в книге нет. Дао Дэ Цзын – это запись МЕДИТАЦИЙ, размышлений. Автор часто возвращается к уже сказанному, показывая с иной стороны.

Многие исследователи, как и я сам, считают, что эта не книга, в буквальном значении слова. Текст не сформирован в виде книги, не проработан, не имеет завершенности. Он больше напоминает упанишаду, запись размышлений мудреца. Сделал ли он это сам, или его ученики записали мысли за ним – остается скрытой веками. Текст ориентировочно 5- 6 века до нашей эры. Да и легенда рассказывает, что книга отличается от многих трактатов. Согласно легенде, Лао Цзы уезжал из Китая, и таможенник попросил его, оставить свою мудрость. Мудрец взял и записал свои мысли, отдал рукопись и уехал из страны. Рассматривая Дао Дэ Цзын, читатель убеждается, что книга действительно похожа на хаотичную запись мыслей, не проработана, в ней много повторений. Хотя, имея дело с сакральными текстами вроде упанишад, этому нисколько не удивляешься. Самые авторитетные тексты имеют подобную структуру, я думаю, вызванную тем, что они являются записью мыслей учителя его учениками, и даже учениками учеников. Дао Дэ Цзын идентичен упанишадам в этом аспекте – важна суть, а не оформление. «Истинная речь не бывает красивой. Красивая речь не бывает истинной». Но в этой книге мудрость. Кто бы ни писал книгу, сам мудрец или его ученики, автор записал медитацию просветленного ума, осветил разные аспекты бытия и дал рекомендации, как каждому из нас достичь мудрости.

Об Лао-Цзы

Трудно, из-за времени, точно установить автора Книги Пути. Считается, что это Лао Цзы, служивший главным хранителем манускриптов (библиотекарем) у императора.

Хотя, теории разные:

Есть теория, что мифический Лао Цзы вовсе не существовал;

есть теория, что он – историческая личность, но не писал этой книги;

есть теория, что книга вообще не написана одним человеком, а является коллективной...

Но давайте, будем считать Лао Цзы автором. Так или иначе, автор (или авторы) был мудрецом, и нам нужно как то его называть. В аудио файле, вы обнаружите его личность, не только в рассуждениях, но из его же слов. Он рассказывает о себе, коротко, скромно. Мы слушаем не холодные слова трактата, но сам мудрец предстает перед нашим мысленным взором, и мы «садимся у его ног», впитывая истину за истиной.

Личность Лао Цзы окутана мифами. Расскажу несколько мифов о нем. Согласно одному, он родился уже стариком. Видимо, этот миф иносказательно говорит то, что душа, воплотившаяся в тело, была просветлена, так что, мудрец с детства обладал эзотерическим знанием.

Согласно другому мифу, однажды император стал требовать от него что-то, утверждая, что мудрец живет НА ЕГО ЗЕМЛЕ, в стране, которой правит он, император. На это, Лао Цзы ответил молча, поднявшись в воздух. Обладал ли мудрец способностью левитации, или миф иносказательно говорит о том, что он был НАД ОБЩЕСТВОМ, ЗАКОНАМИ и ВЛАСТЬЮ ИМПЕРАТОРА – оставляю судить вам.

Согласно еще одной легенде, с ним встретился КОНФУЦЫЙ, известнейший мудрец. Они поговорили:«Оставь свою гордость, свои многочисленные желания, откажись от этого самодовольного вида, этого чрезмерного усердия — они совершенно бесполезны для тебя. Вот и все, что я могу тебе сказать». Сказал ему Лао Цзы.

Конфуций удалился в смущении. Своим ученикам он признался, что знает все виды животных — птиц, рыб, четвероногих — и ему понятно их поведение; «но дракон выше моего понимания, он седлает ветер и поднимается в небо на облаках. Сегодня я видел Лао-Цзы, он подобен дракону».

«Шицзи» («Исторические записки»), 100 г. до н.э., великий историк Сыма Цянь.

Легенда пытается возвести авторитет Лао Цзы до невероятных высот, вкладывая слова о его величии в уста Конфуция, авторитетнейшего мудреца. Хотя я должен тут же заметить, в реальности они не могли встретиться, ибо жили в разные времена.

Есть еще один миф о встрече Конфуция и Лао Цзы. «Однажды Конфуций наткнулся на Лао-Цзы, «который был совсем недвижимым и не подавал никаких признаков жизни». Прождав некоторое время, Конфуций обратился к старцу: «Или меня обманывают мои глаза, — сказал он, — или это и в самом деле так? В один миг, Учитель, ваше тело стало как высохший обломок дерева, вы, казалось, покинули этот мир и людей и обосновались в неприступном одиночестве». «Да, — отвечал Лао-Цзы, — я путешествовал к Истоку всех вещей». Чжуан-цзы («мудрец Чжуан»).

Я считаю, что Лао Цзы находился в состоянии, называемом в йоге САМАДХИ. Я уже отметил, что воспринимаю даоссизм, как китайский вариант йоги. Давайте чуть углубимся в тему, вам будет интересно обнаружить, как много общего у двух систем – йоги и даоссизма. При этом, когда разговор идет о духовности и мистике, обнаруживая одни и те же истины, рассуждения, упражнения в разных странах и культурах, мы лишь убеждаемся в их истинности. Я уже говорил в прошлых работах, но хочу повторить – главное, это свобода, свободный выбор каждого из нас. В этом и есть суть самосовершенствования – никакой слепой веры, никакой душевной пассивности. Ищите, и ТО, ЧТО ВЫ НАЙДЕТЕ ОБЩИМ, у разных культурах и народах, будет самым приближенным к истине, ибо это ОБЩЕЕ, то, что никто не отрицает. Так что, попытаемся увидеть это общее у индийской йоги, и китайского даоссизма. Это и является одним из главных мотивов, толкнувших меня написать книгу, которую вы читаете. Я посчитал, что обнаружив единые подходы и способы достижения высшего в даоссизме и йоге, мои читатели лишь укрепятся в своей решимости идти по ПУТИ.

О Даоссизме

Современный мир знает не много о даоссизме. Известна йога, буддизм, дзэн. Наверное, каждый слышал эти термины, независимо от того, вникал ли во все это глубоко, или просто услышал пару слов. О даоссизме же известно крайне ограниченному числу людей.

Эта некая китайская версия йоги. Есть дыхательные упражнения, медитации, энергетические центры. Даоссизм ставит целью долголетие и просветление. Неким алхимическим путем, адепты изменяют свое физическое тело так, что процесс старения почти исчезает. Но алхимия идет внутри, в микрокосме. Это учение основано на гармонии инь и ян, отрицательной и положительной энергии, что в йоге называют ХА и ТХА, солнечные и лунные флюиды. Накоплением и гармонизацией этих противоположных энергии достигается изменение на всех уровнях, на физическом – долголетие; на ментальном – просветление; на социальном – продвижение по социальной лестнице. Важнейшая часть – дыхательная практика и сублимация сексуальной энергии.

Многие исследователи сходятся во мнении, что это учение ассоциируется со стремлением к бессмертию, как ни одно иное. Даоссы верят, (и, наверное, небезосновательно, раз даоссизм связан с бессмертием, как ни одно другое ученье), что они способны продлевать жизнь, останавливая процесс старения. Когда я размышлял об этом, вспомнил факт из истории: Чингиз Хан, достигнув вершин власти, задумался о бессмертии. Представьте себе его возможности, он мог разузнать и привести к себе любого ученого, мудреца или алхимика, с почти любой точки известного тогда мира. Так вот, после долгих расспросов, выбор повелителя остановился на даоссе, живущем в горах Китая. Чингиз, после расспросов по всей своей огромной империи, обратился за тайной долголетия к даосскому мудрецу. Он пригласил его к себе, кстати, принял с большим почетом, и, как говорит предание, попросил средство от бессмертия. Даосс дал ему некие основы ученья, полезные советы и снадобья, которые должны были продлить жизнь. Но бессмертия Чингиз Хан не получил.

Я думаю, если эта история правдива, то даосс никак не мог удовлетворить желание Чингиза. Тот требовал быстрого решения, некой микстуры, некого секрета. Но, увы, такой микстуры нет, и нет секрета, в простой форме. Есть сакральное ученье, и путь. Путь (Дао) и как средство, и как цель. Десятилетия дыхательной практики и воздержания, диет и медитаций – как все это мог рекомендовать мудрец правителю варвару, меняющему женщин чаще, чем любой другой мужчина

(известно, что самый частый ген в процентном соотношении среди населения земли – ген Чингиз Хана, где-то читал, что каждый 200 является его потомком).

Вернемся к даоссизму. Пока перейдем к особенностям даосских практик, хочу коснуться связи этого ученья с буддизмом и дзэном. Согласно одной из легенд, когда Лао Цзы покинул Китай, спустя год в Индии появился Будда. Пусть нас не вводят в заблуждение легенды, ни эта, ни легенда о детстве Будды. Легенды отражают массовое бессознательное, а не реальные факты. Утверждение, что скоро после ухода из Китая Лао Цзы, Будда появился в Индии, не означает, что он стал называть себя Буддой, или то, что он был его учителем. Даоссизм похож на буддизм, и эту схожесть массовое бессознательное отразило в виде этой легенды.

Согласно другой легенде, некто Бодхидхарма, просидев лицом к стене 12 лет, достиг просветления. Происходило это в Индии, и Бодхидхарма был буддистом. Он понес свое ученье в Китай, ученье о буддийской медитации или Дхьяне. Слово дхьяна по Китайский стало звучать как Чань, а ученье Бодхидхармы – Чань Буддизм. Потом, уже из Китая ученье распространилось и в Японии. А по Японский, Чань стал звучать как Дзэн.

Вот так и появился Дзэнь Буддизм, или просто Дзэнь. Этимологически слово означает дьхяну, медитацию на санскрите. В Индии - Дхьяна, в Китае – Чань, в Японии – Дзэн.

Опять же, не нужно рассматривать легенду буквально. Просидев 12 лет перед стеной, человек получает просветление и стремглав голову пускается во все тяжкие – идет в другую страну, и становиться первым патриархом нового ученья. В реальности, все более сложно. Мыслители делятся знанием, трактаты переводятся. Самый известный перевод Дао Дэ Цзына был сделан на санскрит, в седьмом веке. А до этого, многие сакральные тексты были переведены с санскрита на китайский, с китайского на санскрит или японский. Так что, дзэн не был принесен неким одним учителем, я так не думаю. Может быть название, некая особо выстроенная система медитаций, с буддийским антуражем – такое, скорее всего, было, что и легло в основу легенды о Бодхидхарме. Но, по сути, медитативная техника развивалась в Китае в течение тысячелетий, задолго до Бодхидхармы. И многие мыслители делились знанием, изучали труды друг друга, несмотря на границы и разные языки. Индия и Китай обогащали друг друга духовно, и даосские истины, как бы они не трансформировались, являются частью буддизм и дзэна.

Я приведу слова Мудреца Чжуана, второго мудреца-даосса, известного миру, и те из вас, кто уже читал мои работы о Гите и иных сакральных текстах йоги, заметят, насколько похоже описание просветленного, как будто мы читаем не даосса, а текст санкхья, Мокшадхарму или Гиту.

«Совершенный человек чист духом. Он не чувствителен ни к жару, ни к холоду; ни молния с громом, раскалывающая горы, ни буря, вздымающая океан к небу, не в силах его испугать. Тучи — упряжь его колесницы, солнце и луна — ее колеса; чередования жизни и смерти его не трогают, к понятиям добра и зла он безразличен». Мудрец Чжуан

Вы, скорее всего, слышали об этом мудреце, или хотя бы его сне. Напомню вам: «Однажды Чжуан-цзы заснул и ему приснилось, что он бабочка, которой снится, что она Чжуан-цзы. Проснувшись, философ долго не мог понять, кто же он — Чжуан-цзы, которому снилось, что он бабочка или бабочка, которой снилось, что она Чжуан-цзы»

Эта та же концепция, которую мы встречаем в Индии, концепция иллюзорности, Майя, относительности феноменологического бытия. Рассуждения Мудреца Чжауну (Чжуан-Цзы) аналогичны рассуждениям Шанкары, или Гаудапады. Не имеет значения, было ли влияние, кто повлиял на кого, мы видим одну и ту же концепцию в двух величайших странах, у их самых авторитетных философов, за всю историю человечества. Миллиарды людей. Все бесчисленные поколения этих миллиардов – если смотреть в историческом плане, даоссизм и йогическая философия впитали всю мудрость этих поколений, и замечательно, что есть эти параллели. Общее – это означает большую вероятность истины.

Удивляет сходство не только философии, но и методов достижения. Даоссы признают три центра вдоль вертикальной осы, различают в теле три зоны, называемые «поля киновари». Первое такое поле находится в мозгу, второе — в районе солнечного сплетения и третье — в нижней части живота. Это чуть упрощенное видение чакр йоги. Вместо семи – три центра. Хотя я должен заметить, что семь чакр – это разработка поздней тантрической системы кундалини йоги, в более ранних источниках, в упанишадах и прочих йогических текстах мы встречаем упоминание и о шести (например в Гите), и о пяти, и даже о трех центрах.

Вернемся к взглядам даоссов. Именно поля киновари или эти три центра объединяют в себе все органы. Верхний объединяет – мозг, органы восприятия. Средний – в солнечном сплетении объединяет процессы дыхания, сердцебиения, кровообращения. А нижний центр – процессы пищеварения, размножения и выделения. Даоссы визуализируют эти три «поля киновари», три центра, в виде населенных диаметрально противоположными сущностями. В центрах присутствуют некие энергетические, положительные силы – духи-оберегатели. Их визуализация, их подкрепление энергией (цы, прана), диетические предписания – все это обусловлено точной задачей: питать поля киновари специфическими энергиями, и вследствие этого достигать их правильного функционирования. Даоссы визуализируют болезнь, любую болезнь, как диссонанс, возникший в одном из этих полей - три червя, обитающие в трех полях киновари, пожирают витальность адепта. Для избавления от них нужно быть крайне умеренным в еде и кормиться лекарственными растениями и минеральными веществами, способными убить этих трех демонов, совершать особые упражнения дыхания и медитации.

Освободившись от трех внутренних демонов, очистив энергетические центры, адепт начинает подкрепляться «космическим дыханием, эманации солнца, луны и звезд».

Согласно известным рецептам, относящимся к III в. н.э., солнечную эманацию должно поглощать в полдень (когда ян достигает высшего уровня), лунную (содержащую инь) в полночь. Я бы посоветовал выделять несколько минут, иногда в полдень, иногда ночью, когда светит луна, и «впитывать эманацию». Эта делается очень просто, и не требует особой подготовки. Чтобы вам стал понятен метод даоссов, чуть углублюсь в вопросе:

Обычный медленный вдох, и медленный выдох, несколько рас – это они называют «гармонизировать вдохи». После – вдох и задержка дыхания, настолько, насколько возможно, но не падая в обморок, и не испытывая спазмы от нехватки. Во время задержки, энергию направляют в один из полей киновари, или в больное место, орган, который хотят вылечить. После того, как задержка станет трудной, воздух выпускают через рот, и сразу же «гармонизуют вдохи» - дают организму дышать свободно, как ему необходимо. Спустя несколько вдохов и выдохов, опять вдыхают медленно и задерживают дыхание, впитывая энергию, ЦЫ, прану.

При долгой практике внутренним созерцанием и концентрацией мысли можно сделать дыхание иным, ощутимым и направить его через все поля киновари. Это самый важный способ оздоровления. Даоссы не подчеркивают необходимость медитативной позы. Дыхательную практику можно делать, приятно устроившись на кушетке, обложившись подушками, или лежа на спине. Суть метода – медленный, осознанный вдох, задержка, и медленный, осознанный выдох. Во время задержки дыхания, энергию очень легко направлять туда, куда нужно ученику: на больной орган, или на поле киновари, или на все три поля сразу.

В текстах утверждается, что нужно ПЛАВИТЬ ДЫХАНИЯ. Я всегда затруднялся определить, в книгах, или в письмах к ученикам, несмотря на собственную практику пранаямы (дыхания йогов), ЧТО является важнейшей в пранаяме. Практика одно, но описание словами – другое. Я писал о ПЛАВНОСТИ. Во время дыхания, упражнение протекает эффективно, если ПЛАВНО удается переходить от выдоха к вдоху и обратно. Импульсы энергии, сформировывающиеся в мозгу для выдоха, и импульсы вдоха, противоположны по сути. Одни отдают приказ мышцам легких расшириться, другие – сжаться. ПЛАВНОСТЬ – это когда один переходит в другой. Это способствуют медитации. В йогических текстах утверждается, что во время практики ученик должен объединить прану и апану. Так вот, в моей практике, как только мне удается стереть грань между этими двумя противоположными импульсами, вдоха и выдоха, как только удается ПЛАВНОСТЬ, сознание переходит на иной уровень, вместо физического тела ощущается иное, тело энергий.

Я нахожу, что термин даоссов ПЛАВИТЬ ДЫХАНИЕ наиболее точно передает эту тонкость. Согласно текстам, при ПЛАВКЕ ДЫХАНИЯ процесс изменяется, и ученик переходит к «эмбриональному дыханию» (тай си). Тай Си - «дыхание» внутреннее, ТОНКОЕ. Это еще одно, точное определение того, о чем я говорю – меняется восприятие от грубого, к тонкому, теряется ощущение физического тела, и ученик оказывается в Теле Энергии.

«Эмбриональное дыхание» не есть подготовительное упражнение к медитации, как пранаяма индийской йоги. Это упражнение само является основным, и практикуется даоссом в течении всей жизни. Иногда к упражнению добавляются визуализации, точно такие, как в тантрической кундалини йоге. Например, один из учителей, Тай-пин цзин (III в. н.э.) утверждает, что можно ухитриться внутренним созерцанием и дыхательной практикой распознать духов-энергий трех полей киновари. Обитающих в макрокосме. Путем медитации адепт может войти с ними в связь, заслужить их расположение и пригласить войти в него, чтобы укрепить его тело. Я не советую идти путем тантр, и мне не нравится весь этот антураж с духами-оберегателями, и червями-демонами. Эта лишь ответвление даоссизма, как тантры – ответвление от классической йоги.

Но даосское дыхательное упражнение, вполне подойдет для очищения ума и оздоровления. «Плавка Дыханий» насыщает энергией, избавляет от болезней, и является средством достижения недеяния. При этом, даже нет необходимости делать их ежедневно. Так, время от времени, иногда в полдень, иногда при свете луны или звезд, уделяя этому всего несколько минут. При правильном подходе, визуализации и созерцании, это упражнение имеет волшебный эффект.

Приведу отрывок из одного текста: «Каждый раз, когда у практикующего есть свободное время, ему следует выбрать спокойную комнату, расстегнуть одежду и лечь, в правильной позе, вытянув руки и ноги, не сжимая ладоней. Затем гармонизировать вдохи и, впитывать энергию. Затем задержать дыхание настолько, насколько это возможно, затемнить ум так, чтобы мозг не думал, позволить энергии дыхания направляться туда, куда оно желает, и, когда сдерживать дыхание станет более невозможно, открыть рот и позволить воздуху выйти; когда воздух выйдет, дыхание будет быстрым; тогда нужно опять гармонизировать вдохи; после семи или восьми вдохов дыхание вскоре станет более спокойным. Затем следует снова начать плавить дыхание таким же образом, вдохнув и задержав. Если времени достаточно – можно остановиться после десяти плавлений. Плавить дыхание каждый день нельзя».

Лечение болезней

Болезнь – это дисбаланс между инь и янь. Если их уравновесить и восстановить гармонию, болезнь исчезает. Если вы ощущаете дисбаланс, болезнь, то нужно прибегнуть к следующим приемам:

"Практикующий гармонизирует дыхание, затем вдыхает и задерживает так долго, как это только возможно; практикующий медитирует на той части тела, которая затронута болезнью, при помощи мысли он направляет в нее дыхание и при помощи мысли делает так, что дыхание, прорываясь через закрытый проход, лечит болезнь. Когда дыхание исчерпано, практикующий выдыхает, затем начинает снова и так двадцать или пятьдесят раз; он не прекращает своих занятий, если видит, что пот обильно течет по больной части тела. Он выполняет эту процедуру в полночь или утром, пока лечение не будет завершено".

Я всегда предупреждаю об осторожности. Это древний текст, поэтому вам не стоит буквально следовать ему во всем, это может быть опасно. Двадцать и пятьдесят – это много. Начните с нескольких вдохов-задержек. Между ними давайте дыханию отдых, или как это называют даоссы -гармонизируйте вдохи и выдохи,.

Вот еще фрагмент: "Те, кто впитывают вдохи, должны мысленно сопровождать их до тех пор, пока они не войдут во внутренности, с тем чтобы вдохи проникали в жидкость органов и каждый вдох без напряжения достигал бы того внутреннего органа, которым он управляет, и, таким образом, вдохи могли бы циркулировать по всему телу и лечить все болезни".

Даоссы придают большое значение здоровью. Но хочу пояснить этот момент. Плавка дыханий и визуализации, о которых мы говорим, и которые удивительно похожи на йогические визуализации, исправляют Поля Киновари, следовательно – все органы и все физическое тело адепта. «Впитывать вдохи, чтобы они проникли в жидкость органов» - это означает впитывать ЦЫ, прану, так, чтобы она проникала в тонкое тело. Наполнение Тонкого Тела энергией, ЦЫ - основополагающий принцип даоссов. Это называется «вскармливание жизненной силы» (ян-син). Нет разрыва между макро и микро космосом. Цы, жизненные силы проникают в тело человека и могут быть накоплены, оздоровляют весь организм, или могут быть направлены на конкретные органы. Таким образом, можно вылечить все, абсолютно все болезни.

Хочу сказать пару слов об иглотерапии, акупунктуре. Энергетическое тело находится в физическом, как рука в перчатке. Именно оно, энергетическое тело является причиной болезни, или здоровья. В йоге это называют сукшма шарира, тонкое тело. Хатха йога - та часть йоги, которая в основном занимается здоровьем. Напомню еще раз - слово ХА-ТХА означает лунный и солнечные флюиды. ХА-ТХА ЙОГА, можно перевести как ГАРМОНИЮ ПОЛОЖИТЕЛЬНОГО и ОТРИЦАТЕЛЬНОГО флюидов. По китайский это - Инь и Ян.

Инь - негативное, холодное, темное и женское начало.

Янь - позитивное, светлое, теплое и мужское начало.

«Чистая субстанция ян претворяется в небе; мутная субстанция инь претворяется в земле… Небо — это субстанция ян, а земля — это субстанция инь. Солнце — это субстанция ян, а Луна — это субстанция инь… Субстанция инь — это покой, а субстанция ян — это подвижность. Субстанция ян рождает, а субстанция инь взращивает. Субстанция ян трансформирует дыхание-ци, а субстанция инь формирует телесную форму». «Ней-цзин»

Дисбаланс этих флюидов, вызывает дисфункцию как тонкого, так и физического тела. Именно восстановлением этого дисбаланса и занимается акупунктура. Она аккумулировала знание о тончайших каналах, по которым энергия, цы, распределяется по телу. Каналы, которые в йоге называются НАДИ, детально исследованы китайскими знатоками иглоукалывания. Вмешательство врача состоит в определении дисбаланса положительной и отрицательной энергии в теле, и восстановления гармонии. Врач, определив причину – недостаток, или переизбыток Инь или Ян в том или ином органе, вставляет тончайшие золотые или серебренные иглы вдоль нескольких НАДИ, каналов, по которым ЦЫ поступает в орган. Золотые иглы аккумулируют положительный, солнечный флюид из рук врача, окружающего пространства и обогащают поток ЦЫ солнечным флюидом. Серебряные иглы – лунным.

Хотя, если врач владеет своей энергетикой, он может обойтись и без игл, прямо пуская флюиды инь или ян в тонкое тело пациента. А те фрагменты, которые я привел вверху, описывают тот же процесс, только врач и пациент тут – одно лицо. «Практикующий медитирует на той части тела, которая затронута болезнью, при помощи мысли он направляет в нее дыхание и при помощи мысли делает так, что дыхание, прорываясь через закрытый проход, лечит болезнь». Или «позволить энергии дыхания направляться туда, куда оно желает» - не нужно забывать, что наше подсознание, само энергетическое тело знает, где какой дисбаланс. Так что, упражняющий должен быть пассивным, интуитивно ощущая эти энергетические волны, направляя их, и у него не будет проблем с болезнями.

Добавлю еще, что таким способом можно лечить и ваших родных. Энергию, ощущаемую в вашем тонком теле, вы мысленно можете направить на членов семьи, друзей, и оздоровлять их, даже на расстоянии, или сразу после упражнения в дыхании, пока вы насыщенны ЦЫ, выйти к ним, обнять, положить руку на больное место… насытить воду или еду, которую они потребляют. Насытить энергией амулет и подарить им. Вокруг нас неисчерпаемый запас ЦЫ, праны. Черпайте и делитесь с людьми, вас окружающими, даже если они не больны, делитесь с ними, эта подпитка сделает их еще более здоровыми. А время от времени, делайте даосское «впитывание дыхания», то днем, то ночью, пополняя свои запасы энергии, очищая ум и накапливая здоровье. Но не стоит слишком уж регулярно выполнять эти упражнения. В таком случае, вам будет необходимо овладеть неким базовым знанием дыхательной техники йоги. Я и не претендую на знание даосского пути дыхания. Но в случае желания, вы сможете найти упражнения и рекомендации по овладению дыханием по йоговскому метода на сайте yogaold.com А те способы, которые я привел выше – это способ вылечить болезнь, поэтому они могут быть полезны всякому.

Тем же, кто уже упражняется в пранаяме, будет полезно узнать, как даоссы визуализируют прану (цы) и как используют эти визуализации для здоровья. Но то, что я говорю об этих дыхательных упражнениях, не означает того, что я рекомендую их вместо йогических. Система йоги намного труднее, но и эффективнее.

Сублимация сексуальной энергии

Поговорим о сексуальной технике даоссов, которая есть как ритуал, так и способ медитации, почти идентичной с тантрическим методом йоги. В Китае сексуальные техники были известны издревле. Так называемые приемы «спальных покоев» (фэн-шунь) восходят к глубокой древности; их целью было увеличить жизненную силу, обеспечить долголетие и рождение мужского потомства. Согласно китайскому видению, для «укрепления мозга» мужчине надо получать как можно большее количество энергии инь; вот причина, по которой он должен много раз менять партнерш; эта практика породила позднее коллективные «соединения дыхания». Несмотря на критику этих сексуальных техник со стороны буддистов, такая «оргия» была строго ритуализована; она восходит к аграрным церемониям доисторических времен и встречаются у многих народов.

Но это не предмет наших разговоров. Даоссизм сформировал свой подход, отличающийся от обще китайского подхода фен-шунь. Даосская техника, «путь инь» заключается в том, чтобы «возвратить семя и тем самым подкрепить мозг». Бессмертных даоссов часто изображают с непомерно разросшимся черепом — знак того, что они накопили и сохранили в своем мозгу огромное количество энергии.

Как известно, в йоге сексуальной энергии и ее сублимации придается важнейшее значение. Оджас – высшая энергия, накапливаемая адептом йоги, способствующая и долголетию, и просветлению, и личному влиянию. Оджас накапливается при сублимации сексуальной энергии, которая поднимается из нижнего центра и скапливается в высшем центре. В сексуальной практике даоссов обнаруживается параллель с тантризмом «левой руки», который разработал йогический метод одновременной остановки как дыхания, так и истечения семени. У даоссов мы обнаруживаем точно такую же картину. Как и в тантризме, сексуальная даосская терминология относится в равной мере к ментальным операциям и к мистическому опыту.

Постараюсь остановиться на главном:

Важно избегать расточения витальной энергии. Адепт должен осуществлять совокупление без извержения семени, так обеспечивается циркуляция внутри организма семени, смешанного с «дыханием», говоря точнее, его подъем из нижнего центра к верхнему, расположенному в голове. Эта пытает жизненную силу мозга. Этот способ полезен обоим партнерам. Тексты говорят, что с помощью «совершенной медитации... мужчины и женщины могут практиковать метод Вечной Жизни». К сексу приступают, предварительно совершив очищения, молитвы и т. п. Медитацией оба партнера должны «потерять ощущение собственного тела и внешнего мира»; Секс превращается в сакральный ритуал, и суть ритуала – возбудить витальность, но не выпустить из организма, а повернуть процесс, чтобы энергия поднялась из нижнего Поля Киновари – к верхнему Полю.

«Таков метод, позволяющий не умирать».

В древних даосских трактатах упомянут «Бессмертный» Чжун Чэн Кун, в совершенстве постигший этот метод. «Он брал эссенцию в Сокровенном Женском. Его седые волосы снова стали черными, во рту вновь появились выпавшие зубы. Его приемы были такими же, как и у Лао-Цзы. Говорили даже, он и есть Лао-Цзы».

Некоторые искатели долголетия применяли метод, названный «вампиризмом» и не одобрявшийся ортодоксами. Прием заключался в высасывании жизнетворной энергии женщины, с которой происходит сближение: «эта проистекающая из самих источников жизни энергия прибавляла много лет жизни».

Сутью сексуальной техники даоссов было сублимация сексуальности - смешения семени с дыханием в нижнем Поле киновари; в результате там, под пупком начинал формироваться «сокровенный зародыш» нового, бессмертного тела. Если сексуальность направленная вовне сможет сформировать новое физическое тело, тело ребенка, то направленная вовнутрь, пытаемая витальной энергией (ЦИ), эта же сила способна сформировать «сокровенный зародыш». Питаемый исключительно дыханием, этот зародыш развивался в «энергетическое, чистое тело», которое после кажущейся смерти адепта покидало труп и соединялось с другими «Бессмертными». Иными словами, я бы сказал, что сублимированная энергия пытает некую внутреннюю матрицу, некий идеальный двойник, и физическое тело просто меняется под воздействием этого ИНОГО, Идеально-Здорового Тела-Матрицы.

Попытаюсь суммировать.

Воспользуюсь маленьким рассказом, чтобы лучше выразить то, что хочу сказать. Будда, испытав просветление у дерева, шел к людям, чтобы открыть им свое ученье. Он обдумывал, что и как сказать, и в это время увидел музыканта, настраивающего ситару. Ситара – нечто вроде гитары. Там есть струны. И музыкант настраивал их. И Будда обнаружил, что если струна натянута слабо, она не издает нужного звука. А если сильно, то рвется. «Так же и с моим путем, он – нечто среднее между крайним аскетизмом, и обычной жизнью невоздержанных людей» - подумал Будда. Впоследствии он рассказывал о струне, о необходимости равновесия между двумя крайностями, называл свой путь – срединным путем.

Даосский путь, как я его вижу, это еще один вариант среднего пути. Этот путь не такой трудный, как путь йоги. Вернее – этот путь состоит из базовых, не очень трудных упражнений, идентичных йоге. Но главная работа идет в душе. Просветление достигается на начальной стадии, а не где-то в конце.

Я получал много писем, где ученики просили еще более сложных медитации, дыхательных упражнений. Эта книга – как бы ответ на их письма. Обычная жизнь, а не суровый путь высшей йоги. Жизнь, в которой уравновешены духовное и материальное, труд и отдых, бодрствование и сон, аскетизм и чувственность. Я вижу приверженца даосского пути… вернее, просто Пути, живущего в гармонии с природой, с самим собой. Никаких излишеств, не в сторону чувственности, не в сторону аскетизма. Ежедневные дыхательные упражнения, не длинные, минут десять, без обязательной медитативной позы, или сидя на стуле, или лежа на спине. Упражнение в сознательном дыхании, то же, что в йоге называется ритмическим дыханием. Добавлю, что и дзэн избрал это упражнение как основное.

Делайте это иногда на солнце, впитывая солнечную энергию. Иногда при свете луны, впитывая ее энергию. А иногда – в свете звезд, насыщаясь их эманацией. Поступайте так во всем – ищите уравновешенности, гармонии инь и ян. В еде есть простой метод – потреблять разнообразную растительную пищу. В таком случае, организм сам будет восполнять тот вид энергии, положительную или отрицательную, которой ему недостает.

Не нужно становиться аскетом. Но необходимо соблюдать умеренность как в еде, так и во всем ином. Даже секс даоссы сумели превратить в ритуал самосовершенствования. Будьте воздержаны, но не доводите это до крайности.

Даосский подход к сексу не такой категоричный, как в классической йоге, но и не такой разнузданный, как в кундалини-йоге тантр. Опять золотая середина.

Секс можно превратить в медитативное упражнение, ритуализировать. Изменить приоритет, от чувственности – к энергетике. Во время секса, нужно сохранять самообладание, нужно превзойти свою животную натуру, суметь удержать финальный момент. Если делать это, то воспламененная сексом внутренняя энергия не выйдет наружу, и ее можно направить вовнутрь, сублимировать. Даоссы, как и йоги, утверждают, что именно так накопляется некая высшая энергия, оджас, которая пытает тонкое тело, имея чудесный оздоравливающий эффект. А кроме этого иные проявления – в виде личного влияния адепта.

«Йоги заявляют, что из всех энергий, которые заключаются в человеческом теле, самая высшая есть та, которую они называют Оджас. Этот Оджас накопляется в мозгу, и, чем больше его в голове, тем человек разумнее, энергичнее и умственное развитее. Действие Оджаса таково, что один может высказывать высокие мысли прекрасным языком, но они не производят впечатления на людей, другой не обладает ни красноречием, ни глубиною мысли, но слова его очаровывают. Это зависит от силы исходящего из человека Оджаса. Каждое движение, производимое им, могущественно». Вивекананда

Кстати добавлю, что сам Вивекананда обладал этим влиянием. Он буквально очаровывал слушателей, и достиг такого личного влияния, что люди ложились под рельсы, чтобы остановить поезд, в котором он ездил; раджи впрягались в колесницу, вместо лошадей, и так предлагали возить его, чтобы выказать уважение. Ему доверяли огромные средства, чтобы он распоряжался ими для изменения мира согласно своим идеалам.

А если изучить жизнь Вивекананды, то мы обнаруживаем все тот же срединный путь, золотой идеал между двумя крайностями. Он посвящал время медитации, и занимался делами во внешнем мире, превратив эти дела в упражнение, в жертвоприношение, в ПУТЬ. При этом он не придерживался строгих диет, курил, и допускал другие отклонения от строгих религиозных правил индуизма. Он, как и Будда, как и Лао Цзы, придавал значение сути, а не внешним проявлениям.

Это выявление сути освобождает от закостенелости в догмах, способах, предписаниях. Так и говорит Лао Цзы – «Когда суть, или Дао теряется, после этого и появляются ритуалы, но они лишь слабый отблеск Истины».

Наверное, это и является самым важным, что я хочу сказать этой книгой, почему я заговорил о Даоссизме. Я хочу осветить общее между ним и йогой. Общее должно быть истиной с гораздо большей степенью вероятности. Путь – это общее, между путями разных людей, систем, религий.

Самое главное – это ментальный настрой. Медитативно постигать окружающую действительность, это дает возможность вносить Путь в повседневные дела, в простой быт, в рутину. Медитации, как упражнению, ежедневно можно посвящать определенное время, но и вне этого, работая, шагая, едя и засыпая, можно делать это, видя во всем этом путь. Дао, это и путь, и то, к чему этот путь ведет. Дао есть во всем, оно наполняет все. Вот то видение, которое отражено в Дао Дэ Цзыне, и послушав аудио файл, вы будете слушать об этом с разных ракурсов. Мудрец утверждает, что такое видение превращает простое существование в медитацию. Недеяние, у-вэй, медитация без всяких мудрствований, концентраций и прочего. Бездействие. Вспоминается фраза из Гиты, что истинное недеяние и есть главное в жизни, а повседневная деятельность – нечто неважное. Быть пассивным, открытом гармонии космоса и созерцать проявление высшего во всем вокруг себя. Как говорит Лао Цзы – «Мудрец познает вселенную, не выходя из комнаты».

Часто люди забывают как это важно, оставаться наедине с самим собой.

Быть недеятельным, но чутким к высшему в себе. Ждать его проявления - таков даосский метод, тут нет приемов самогипноза, вроде повторения одной мантры, взора, направленного на кончик носа. Нет, все гораздо легче, чем в йоге.

Самое главное, изменение восприятия мира, миросозерцания. Приведение своих мыслей в унисон с мыслями мудреца. Для того, чтобы понять все глубже и яснее, вам нужно воспринять истины со слов самого мудреца Лао Цзы. Я лишь описал вам некоторые свои мысли обо всем том, что есть Его ученье, кем бы он ни был, историческим лицом, мифическим, или группой мудрецов, условно названных этим именем. Я выбрал для вас те фрагменты, которые освящают все те вопросы, которые мы задавали на протяжении этой книги. Файл, который вы найдете в конце этой книги, имеет звучание около 25 минут. Послушайте его, открыв сердце. Послушайте несколько раз. Иногда слушайте тот или иной фрагмент минут пять, не больше. Дао Дэ Цзын слишком многогранен и труден, чтобы воспринимать его от и до.

А если в последствие у вас появится желание изучить трактат полностью, то вы легко найдете несколько разных переводов этой книги.

Дальше я вкратце остановлюсь на главных терминах и понятиях, которые вам встретятся в аудио файле:

О Дао

Я не собираюсь браться за невозможное, даже не сделаю попытки объяснить, ЧТО ТАКОЕ ДАО. Сам Мудрец определяет ДАО, как нечто изначально неопределяемое. Оно сродно АБСОЛЮТУ, Брахману, ПУСТОТЕ из буддийской философии, западная называет это «Fans et origo» (источник и начало) всякого творения. Это то высшее, о котором упанишады утверждают «вне мысли, над словами, соприкоснувшись с которым ум теряется, ужаснувшись величию».

Высший Дух, субъект, стоящий над органами чувств, умом. Невозможное, для описания обычными словами.

«Дао, которое можно выразить словом, — не ВЫСШЕЕ Дао» ЧАН ДАО - Высшее Дао. Низшее Дао – то, что выражено словом, передано учителем, объяснено. Вспоминаю такой же момент из упанишад. «Есть два Брахмана (Абсолютная Истина) низший и высший. Высший – невыразим. А то, о чем говорят книги, ученья и мудрецы, которое выражено словами – это уже низший брахман».

В Книге Пути та же мысль. Высшее Дао выходит за пределы словесной передачи, оно недоступно восприятию. «...Смотрю на НЕГО — и не вижу ЕГО. Вслушиваюсь — и не слышу ЕГО... Оно невидимо и не может получить имени»

Автор говорит, что не может выразить это высшее словом.

«Я не знаю его имени, обозначу иероглифом, назову его ДАО»

Это бесконечная сущность, в описании которой бесполезны понятия вроде вверх и вниз, свет и тьма. Без формы и образа, обладающее лишь высшей действительностью. Тончайшим бытием. Сознанием.

Именно оно является тем, что манифестирует как мир, с его парами противоположностей, энергией и материей, плюсом и минусом. Дао – это высший единый дух, сознательность и бытие за рамками имен, времени и форм. Если человек культивирует Путь, если он соотносит свое «я» с высшим, бессмертным духом, то этим выходит сам за пределы смерти. И познает тончайшее, глубочайшее, являющееся основой всему и вся. «Дао скрыто от нас, и не имеет имени, но только оно способно помочь всем существам и привести их к совершенству»

ДЭ

Дэ – отражение Дао.

Трудно перевести это понятие. Этика, мораль, но не обычная, повсеместная мораль, а та, что ведет к высшей истине.

«Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать - вот что называется глубочайшим дэ».

«Управляя людьми и служа небу, лучше всего соблюдать воздержание. Воздержание должно стать главной заботой. Оно называется совершенствованием дэ».

«Умеющий управлять людьми, не ставит себя в низкое положение. Это я называю дэ, избегающее борьбы. Это сила в управлении людьми. Это значит следовать природе и древнему началу (дао)».

«Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот становится главным в стране. Кто стал главным в стране, тот не покидает постоянное дэ… тот становится примером для всех. Кто стал примером для всех, тот не отрывается от постоянного дэ».

«Кто содержит в себе совершенное дэ, тот похож на новорожденного… он придерживается Пути (Дао)… Он очень чуток. Он совершенно гармоничен».

Сама это мораль, этика, согласно мудрецу, существует в своих высших и низших проявлениях. «Человек с высшим дэ не стремится делать добрые дела. Человек с низшим дэ – стремится к добрым делам». Мне это напоминает цитаты из йогических текстов и упанишад, где утверждается, что истина поднимает адепта над категориями добра и зла. Что есть некая низшая этика, добрые дела, улучшение своей кармы, ритуалы и прочее. А есть высшая – та, которая ведет к высшей истине, где нет места показному благочестию, человеколюбию и добрым делам вроде построенных храмов, труда, ради блага общества и т. д.

Все это не порицается, нет и нет. Просто утверждается, что над этой, обычной моралью и этикой, есть нечто иное. Мудрец, постигая высшую истину, даже своим присутствием, своим учением, делает больше добра, чем построенные храмы и прочее. «Человек с высшим дэ бездеятелен и осуществляет недеяние; человек с низшим дэ деятелен, и его действия нарочиты».

Пары противоположностей

Мудрец много говорит об инь и ян, хаосе и порядке, свете и тени. Он подчеркивает, что они возможны лишь в паре. Нет понятия красоты, без понятия уродства, не существует низкого, если нет понятия высокого. Если помедитировать над этим, и постараться экстраполировать, перенести этот взгляд на все сущее, то мы обнаружим, что небытие и бытие - части одного, и что раз существует этот, феноменологический, конечный мир, то должно быть бытие безграничное, вечное.

Этими парами противоположностей и руководствуется мудрый, недеянием совершая великие деяния, спокойным ожиданием достигая результатов. «Бытие и небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно соотносятся, высокое и низкое взаимно определяются... Поэтому мудрый, совершая дела, предпочитает недеяние; осуществляя учение, не прибегает к словам; вызывая изменения вещей, не осуществляет их сам; приводя в движение, не прилагает к этому усилий».

Парадокс мироздания, или ограниченность нашего восприятия. Мы видим (слышим, осязаем) в определенных пределах, в определенных рамках. Например, наблюдая солнце, мы чувствуем, что оно движется. Но интеллект говорит нам, что эта земля движется вокруг солнца. И следуя интеллекту, мы можем в тот момент иначе воспринять картину. Вот оно, солнце, неподвижное. А вот земля, я вместе с ней, кружусь вокруг.

Горизонт, он часть огромного круга, но нам кажется прямой линией. Величайшая тайна над нашими возможностями мысли, поэтому мы не понимаем это. Не понимаем умом, но интуиция тянет нас к истине. И мы следуем интуиции. В этом нет ничего необычного.

Точно так же, хотя интуиция принимает их, простая логика неспособна понять Великих Учителей.

«Великое совершенство похоже на несовершенное; великая полнота похожа на пустоту; Великая прямота похожа на кривизну; великое остроумие похоже на глупость; великий оратор похож на заику. Ходьба побеждает холод, покой побеждает жару. Спокойствие создает порядок в мире».

Это и ест у-вэй, спокойствие, недеяние. Парадоксальный способ обуздать хаос и создать порядок, сначала внутри себя, в своем естестве. Потом вокруг себя, среди своего окружения, дел, родных людей и собственных ценностей. И, наконец, способствовать порядку в мире, проявлению в мироздании гармонии, Дао.

Это так НЕ ПО ЗАПАДНОМУ, так отличается ото всего, что утверждает западный подход. Нет нужды напрягать все силы. Недеяние, вместо напряженной деятельности. Мистическое покорение мира, внутреннего, социального и, наконец, материального. Недеянием и спокойным созерцанием адепт достигает не только внутренних результатов вроде мудрости и блаженства, но и внешних – продвижение по социальной лестнице, достигая вершин власти.

Это – мистический подход. Пробуждая высшее в себе, человек получает доступ к некому высшему интеллекту, распростертому в мироздании. В этом и кроется механизм – прося правильно, вернее – спокойно требуя, высшее способно достичь всего, события складываются нужным образом, и ученик шагает по социальной лестнице вверх, аккумулируя все больше силы, в чем бы эта сила не проявлялась – в власти, богатстве, карьере.

При этом, остается парадокс противоположностей. Величия, власти и прочего достигает адепт, который принижает себя, не блестит, усмиряет свои страсти, не возвеличивает себя.

«Кто служит дао, изо дня в день уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении он доходит до недеяния. Нет ничего такого, что бы не делало недеяние. Поэтому овладение Поднебесной всегда осуществляется посредством недеяния».

Созерцание

Единство души и тела – это и есть созерцание.

Это очищение видения, очищение от страстей, напряжения, логики. Подобно новорожденному, ученик должен взирать на тайну мироздания, в покое ожидая проявления Дао. Высшее уже присутствует в естестве, нужна лишь спокойное ожидание и готовность, и обращенное вовнутрь созерцание постепенно проявит это высшее.

«Если созерцание станет чистым, возможны ли тогда заблуждения?»

Я хотел оставаться в неких рамках, чтобы читатель не посчитал изложенное чересчур отдаленным от действительности. Но следующий фрагмент показался мне стоящим вашего внимания. Мудрец дает механизм того, как можно достичь абсолютной власти:

«Нужно сделать мысли предельно беспристрастными, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их изменение. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и, в результате, к злу. Знающий постоянство становится совершенным; тот, кто достиг совершенства, становится справедливым; тот, кто обрел справедливость, становится государем. Тот, кто становится государем, следует дао. Тот, кто следует дао, вечен и до конца жизни (такой государь) не будет подвергаться опасности». Думаю, «становится государем» означает «достигает власти, поднимается по социальной лестнице, аккумулирует большой капитал». Таков даосский подход – недеянием и созерцанием достигать вполне внешних, проявленных явлений, наподобие роста по социальной лестнице.

Познание

Созерцание дает мудрость, при этом это некая общая мудрость, знание общего начала и связей всего проявленного. «Дао глубоко и темно. Однако в его глубине и темноте скрыты тончайшие частицы. Эти тончайшие частицы обладают высшей действительностью и достоверностью. Только следуя Дао, можно познать начало всех вещей.

По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одной деревне можно познать остальные; по одному царству можно познать другие; по одной стране можно познать всю Поднебесную...

Не выходя со двора, можно познать мир. Не выглядывая из окна, можно видеть Истину. Поэтому мудрый не ходит, но познает все. Не видя вещей, он проникает в их сущность. Не действуя, он добивается успеха».

Недеяние (у-вэй)

«При правильном поведении нет нужды отдавать приказы. Руководствоваться добродетелью (дэ) значит уподобиться Полярной звезде: она остается на месте, а все другие звезды почтительно обращаются вокруг нее» Конфуций

Я привел слова Конфуция, чтобы показать, что недеяние не является особенностью системы Лао Цзы. Это – восточный, мистический подход. Если человек – это лишь проекция божества, высшего духа, то недеяние, ментальный покой - лишь полнее проявляет этот высший дух. А ОН, этот дух является всемогущим, господином проявленного мира.

«Осуществление недеяния приносит спокойствие. Отсутствие желания приносит покой. Не обладающее именем - простое бытие - для себя ничего не желает. Дао постоянно осуществляет недеяние, однако оно всемогуще, нет ничего, чтобы оно не делало».

«Не желать ничего для себя», очень напоминает отсутствие Жажды Результата, жажды плода из йогической философии. Отсутствие желаний, покой – они способствуют проявлению высшего в нас, и, как это не парадоксально, исполнению желаний и могуществу.

«Кто идет по Пути, тот постепенно уменьшает свои желания. В непрерывном уменьшении человек доходит до недеяния. Нет ничего такого, что не делало бы недеяние».

Осуществление

Это и есть способ, так вступают на Путь. Недеяние, спокойствие, уменьшение страстей и созерцание.

«Нужно осуществлять недеяние и соблюдать покой. На ненависть нужно отвечать добром...»

Я не стану перечислять этические предписания мудреца, вы выслушаете это в аудиокниге.

Повторю, что это очень легкий Путь. Ибо, парадоксальным образом, путь и есть цель, поэтому вступив на него, вы оказываетесь сопричастны Дао, высшего в вас.

Длинная дорога начинается с одного шага. Сделайте этот шаг, если еще не делали его сознательно, или продолжайте шагать, если уже шли По Пути.

Думаю, трудно найти лучшего гида, чем мудрец Лао Цзы.

Так что, уступаю ему эту честь, направить вас в нужную сторону.

 

Вато 17 Февраля 2013 года

Кому интересна йога, могут ознакомиться и изучить все труды Вато и тут

 

 

 

 

 

 

 

 

Наши маги - это известные люди, которые заслужили статус доверия и участвовали в многочисленных ТВ-передачах. Они уже помогли многим людям, обратиться к ним вы можете через почтовую форму по ссылке: Контакты с нами
 

Комментарии  

 
0 #1 Влад Галеев 13.03.2013 16:18
Помню такое: "Бхагавад-Гита": "Кто в бездействии действие, а в действии бездействие видит, тот мудрец среди людей; преданный, все дела он закончил." [95: 4: 18]. Эта строка, ставшая знаменитой, посвящена необходимости Джняна-йоги.
 

Выбрать специалиста